22 de octubre de 1844

El 22 de octubre de 1844 marcó un antes y un después en la historia del adventismo. Miles de creyentes del movimiento millerita esperaban que Jesucristo regresara a la Tierra. Sin embargo, el acontecimiento esperado no ocurrió y aquella jornada pasó a la historia como el Gran Chasco. ¿Cómo llegaron a esa fecha? ¿Qué relación tiene con Daniel 8:14? ¿Y cómo surgió posteriormente la comprensión adventista del santuario celestial?

Esta investigación examina las fuentes históricas de 1844, la cronología profética, la cuestión del calendario y el desarrollo posterior de la doctrina adventista. Para ser precisos, distinguiremos entre hechos históricos documentados, interpretaciones bíblicas y afirmaciones doctrinales.

1. ¿Qué ocurrió el 22 de octubre de 1844?

En Estados Unidos, durante las décadas de 1830 y 1840, cristianos procedentes de distintas denominaciones estudiaron las profecías de Daniel y Apocalipsis y difundieron la esperanza de un regreso cercano de Jesús. Entre ellos había bautistas, metodistas, presbiterianos y congregacionalistas.

El 22 de octubre de 1844, muchos milleritas aguardaron el segundo advenimiento de Cristo. El día transcurrió sin que se produjera el acontecimiento que esperaban. El resultado fue una gran decepción religiosa y emocional, conocida posteriormente como el Gran Chasco.

Una distinción histórica: no debemos llamar a todos estos creyentes «miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día». Esa denominación todavía no existía como organización; su constitución formal ocurrió en 1863, después de un proceso de desarrollo del adventismo sabatario. Consultar historia del movimiento millerita.

2. William Miller y el movimiento millerita

William Miller (1782-1849) fue un predicador bautista estadounidense que dedicó años al estudio de las profecías. Mediante una interpretación historicista, entendió que los 2.300 días de Daniel 8:14 representaban años y que su conclusión estaba vinculada a la purificación del santuario. Miller identificaba esa purificación con la de la Tierra mediante el fuego, que esperaba en conexión con el regreso de Cristo.

Retrato histórico de William Miller, predicador del movimiento millerita
William Miller (1782-1849), principal impulsor del movimiento millerita. Retrato del siglo XIX. Fuente: Wikimedia Commons / Ellen G. White Estate; imagen identificada como dominio público en Estados Unidos.

Miller no comenzó anunciando específicamente el 22 de octubre de 1844. Primero defendió un período aproximado comprendido entre marzo de 1843 y marzo de 1844. Cuando terminó sin el acontecimiento esperado, surgieron nuevos estudios y una nueva propuesta cronológica.

Samuel S. Snow y el «mensaje del séptimo mes»

Durante el verano de 1844, Samuel Sheffield Snow relacionó la profecía con el Día de la Expiación del calendario religioso hebreo y difundió la fecha del 22 de octubre. Su publicación The True Midnight Cry, del 22 de agosto de 1844, constituye una fuente primaria para entender el origen inmediato de esa expectativa. Miller se sumó a la nueva fecha poco antes del día esperado.

Puede consultarse directamente The True Midnight Cry de Snow y la biografía de Samuel S. Snow en la Enciclopedia de los Adventistas.

3. Daniel 8:14 y la profecía de los 2.300 días

Daniel 8:14: «Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado».

El movimiento millerita interpretó este período mediante el principio historicista de día por año, asociado tradicionalmente con Números 14:34 y Ezequiel 4:6. Bajo esa lectura, los 2.300 días proféticos equivalen a 2.300 años literales.

Es necesario distinguir el texto bíblico del método empleado para interpretarlo. El texto de Daniel 8:14 no menciona directamente el año 1844: ese año se obtiene mediante una cadena de interpretaciones adicionales que relacionan Daniel 8 con Daniel 9 y la restauración de Jerusalén.

Gráfico profético millerita de 1843 con representaciones de Daniel y Apocalipsis
Gráfico profético millerita de 1843, asociado a la difusión de las interpretaciones de Daniel y Apocalipsis. Testimonio visual del método empleado por los predicadores de la época. Fuente: Wikimedia Commons; dominio público.

4. ¿Cómo se obtiene el año 1844?

En la interpretación adventista, Daniel 9:24-27 presenta las setenta semanas, consideradas equivalentes a 490 años. Los intérpretes historicistas las relacionan con los 2.300 años de Daniel 8:14 y sitúan el comienzo común en el decreto de Artajerjes I, vinculado con Esdras 7, fechado en 457 a. C..

Hito interpretativoCálculoFecha en la cronología adventista
Decreto de restauración de JerusalénInicio del período457 a. C.
Manifestación del Mesías69 semanas = 483 años27 d. C.
Mitad de la última semana3 años y medio despuésAlrededor del 31 d. C.
Conclusión de las setenta semanas490 años34 d. C.
Final de los 2.300 añosPeríodo completo1844 d. C.

La operación fundamental: 2.300 años contados desde 457 a. C. llevan a 1844 d. C. Se debe recordar que en el cómputo histórico convencional no hay año cero: después del 1 a. C. viene el 1 d. C.

Otro modo de verlo es restar los primeros 490 años del período mayor: 2.300 − 490 = 1.810 años. Si las setenta semanas terminan en el año 34 d. C., los 1.810 años restantes concluyen en 1844.

Estas conclusiones pertenecen al sistema historicista. La conexión de los dos períodos, el uso del principio día-año y la fecha inicial de 457 a. C. no constituyen un consenso entre todas las escuelas académicas de interpretación de Daniel.

5. ¿Por qué precisamente el 22 de octubre?

El año 1844 no determina por sí mismo el día ni el mes. Para obtener una fecha concreta, Samuel S. Snow recurrió a la tipología del Día de la Expiación descrito en Levítico 16 y 23, celebrado el décimo día del séptimo mes del calendario religioso hebreo.

Los milleritas adoptaron una reconstrucción del calendario que asociaban con la tradición caraíta, y según su cálculo el Día de la Expiación de 1844 coincidía con el 22 de octubre.

La dificultad histórica del calendario

El calendario rabínico sitúa Yom Kippur de aquel año en septiembre. Investigadores adventistas han defendido la fecha del 22 de octubre mediante una reconstrucción alternativa, pero la documentación disponible no permite afirmar que todas las comunidades caraítas observaran necesariamente la festividad ese día.

Richard M. Davidson, en un estudio del Biblical Research Institute favorable a la cronología adventista, reconoce la ausencia de registros caraítas directos sobre la cosecha de cebada de Jerusalén para el año 1844. Por eso conviene presentar el 22 de octubre como la fecha defendida por el cálculo millerita/adventista, y no como una equivalencia calendárica demostrada sin discusión.

Leer el estudio de Richard M. Davidson. También puedes consultar nuestra investigación específica sobre Yom Kippur de 1844.

6. El Gran Chasco y sus consecuencias

El 22 de octubre llegó y Jesús no regresó visiblemente como habían esperado los milleritas. La frustración afectó a familias y comunidades que habían depositado grandes esperanzas en aquel día. Algunos abandonaron la expectativa profética; otros dejaron el movimiento, y algunos decidieron continuar estudiando las Escrituras.

Hiram Edson describió posteriormente la profundidad de su dolor durante la noche de la decepción. No obstante, como sucede con otros testimonios autobiográficos, es importante reconocer que se trata de su recuerdo escrito después del acontecimiento.

Caricatura estadounidense de 1843 que satiriza a un creyente millerita ante una expectativa del fin
The Salamander Safe: A Millerite Preparing for the 23rd of April, caricatura de Thomas S. Sinclair publicada en 1843. No representa el 22 de octubre de 1844; documenta la sátira pública que ya rodeaba las expectativas del movimiento. Fuente: Biblioteca del Congreso de Estados Unidos / Wikimedia Commons. Sin restricciones conocidas de publicación según la Biblioteca del Congreso.

7. Hiram Edson y el desarrollo de la interpretación del santuario

Hiram Edson (1806-1882) fue uno de los creyentes que continuaron estudiando las profecías después del Gran Chasco. Según su propio relato posterior, en la mañana del 23 de octubre de 1844, mientras caminaba por un campo, llegó a comprender que el error podía hallarse en el acontecimiento esperado y no necesariamente en la fecha profética.

Retrato de Hiram Edson, pionero vinculado al estudio adventista del santuario celestial
Hiram Edson, pionero adventista relacionado con los estudios sobre el santuario celestial. Fotografía de 1870, autor desconocido. Fuente: Wikimedia Commons / Ellen G. White Estate; dominio público.

De acuerdo con esta comprensión posterior, la purificación del santuario anunciada por Daniel 8:14 se relacionaba con una fase del ministerio de Cristo en el cielo, en lugar de significar la destrucción purificadora de la Tierra en ocasión de la segunda venida.

La doctrina no quedó completamente formulada en aquella mañana. Edson, Owen R. L. Crosier y Franklin B. Hahn continuaron estudiando el tema. Algunas ideas aparecieron en Day-Dawn en 1845; Crosier desarrolló una explicación más extensa en Day-Star Extra el 7 de febrero de 1846.

La evolución doctrinal puede rastrearse en el estudio académico de Merlin D. Burt sobre Day-Dawn y en el texto histórico de Crosier, The Sanctuary (1846).

8. El santuario celestial y el juicio investigador en la doctrina adventista

La Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña que Jesucristo ministra en el santuario celestial en favor de los creyentes. Su creencia fundamental número 24 relaciona el final de los 2.300 días proféticos, en 1844, con el comienzo de una segunda y última fase de su ministerio celestial, conocida también como juicio investigador o juicio previo al advenimiento.

Esta enseñanza relaciona especialmente los siguientes pasajes:

  • Daniel 7:9-10: escena celestial de juicio y apertura de los libros.
  • Daniel 8:14: anuncio de la purificación o restauración del santuario.
  • Levítico 16: el Día de la Expiación y la purificación del santuario terrenal.
  • Hebreos 8:1-2 y 9: Cristo como Sumo Sacerdote y ministro del santuario celestial.
  • Apocalipsis 14:6-7: proclamación del evangelio eterno y de la hora del juicio.

¿Qué relación tiene con la cruz de Cristo?

Desde la perspectiva adventista, el sacrificio de Jesús en la cruz fue suficiente y definitivo. El ministerio celestial no representa un segundo sacrificio, sino la aplicación y manifestación de los beneficios de su obra redentora. La salvación es por la gracia de Dios mediante la fe en Jesucristo, no por méritos humanos.

Es importante distinguir esta enseñanza oficial adventista de la expectativa inicial de los milleritas: ellos aguardaban el regreso visible de Cristo el 22 de octubre; la interpretación de un cambio en la fase de su ministerio celestial surgió después del Gran Chasco.

La esperanza cristiana se centra en Jesucristo: nuestro Salvador, Sumo Sacerdote e intercesor. El estudio profético no debe separarnos del evangelio, sino conducirnos a una confianza más profunda en su gracia.

Consultar la explicación adventista del ministerio de Cristo en el santuario celestial.

9. ¿Qué dicen otras interpretaciones de Daniel 8?

La interpretación adventista es historicista, pero no es la única lectura cristiana o académica del pasaje. En buena parte de los estudios histórico-críticos, Daniel 8 se entiende en relación con el período helenístico y la crisis del culto judío bajo Antíoco IV Epífanes en el siglo II a. C.

En esa perspectiva, las «2.300 tardes y mañanas» se relacionan con la interrupción y restauración del culto en el templo de Jerusalén, no con un período de 2.300 años culminado en 1844. Incluso dentro de este enfoque existen diferentes propuestas para interpretar exactamente la expresión y el número.

Como referencias comparativas pueden consultarse Yale Bible Study, Daniel 8-9 y la investigación de Michael Segal y Shlomo Wadler sobre las 2.300 tardes y mañanas.

Reconocer estas diferencias no exige abandonar la posición adventista; permite comunicarla con precisión, exponer los argumentos que la sustentan y comprender las cuestiones que otros intérpretes plantean.

¿Qué puede afirmarse con certeza?

AfirmaciónCómo debe presentarse
Los milleritas esperaron el regreso de Jesús el 22 de octubre de 1844.Hecho histórico documentado.
Samuel S. Snow desempeñó un papel decisivo en la fecha específica.Hecho histórico documentado.
Los 2.300 días de Daniel 8:14 representan 2.300 años.Interpretación historicista.
El punto de partida es 457 a. C. y el final es 1844.Interpretación profética adventista.
Yom Kippur correspondía exactamente al 22 de octubre en 1844.Reconstrucción calendárica defendida, con límites documentales.
En 1844 comenzó el juicio investigador en el santuario celestial.Doctrina oficial adventista.
Daniel 8 se refiere a Antíoco IV y al templo del siglo II a. C.Lectura histórico-crítica muy extendida.

10. Preguntas frecuentes sobre el 22 de octubre de 1844

¿Quién fijó la fecha del 22 de octubre de 1844?

William Miller impulsó el movimiento que esperaba el regreso cercano de Cristo, pero Samuel S. Snow fue decisivo en la difusión de la fecha exacta del 22 de octubre mediante el llamado «mensaje del séptimo mes».

¿La Iglesia Adventista del Séptimo Día existía en 1844?

No como denominación organizada. El movimiento millerita precedió a la formación del adventismo sabatario, cuya organización denominacional culminó en 1863.

¿Por qué se llega a 1844 a partir de Daniel 8:14?

Por la aplicación del principio día-año a las 2.300 tardes y mañanas, su relación con las setenta semanas de Daniel 9 y la elección de 457 a. C. como punto de partida.

¿Está demostrado que Yom Kippur fue el 22 de octubre de 1844?

Es la fecha defendida por el cálculo millerita/adventista. Su reconstrucción calendárica cuenta con argumentos, pero también presenta límites documentales que deben reconocerse.

¿Qué enseña la Iglesia Adventista sobre lo que sucedió en 1844?

Enseña que, al terminar el período profético, Cristo comenzó una fase final de su ministerio en el santuario celestial relacionada con el juicio previo al advenimiento.

¿Se debe fijar una nueva fecha para la venida de Jesús?

No. Mateo 24:36 llama a la humildad respecto del día y la hora. La preparación cristiana consiste en vivir en fe y fidelidad, no en establecer una nueva fecha para el regreso de Cristo.

Conclusión: una historia de decepción, estudio y esperanza

El 22 de octubre de 1844 fue una fecha de profunda decepción para los milleritas, pero también se convirtió en un punto de partida para la reflexión teológica de quienes continuaron estudiando las Escrituras. La historia muestra cómo la interpretación de las profecías, las expectativas humanas y la fe pueden encontrarse en momentos de intensa crisis.

Para la Iglesia Adventista del Séptimo Día, aquel acontecimiento quedó unido a la comprensión del ministerio de Cristo en el santuario celestial. Para el historiador, sigue siendo un episodio central del despertar religioso estadounidense del siglo XIX.

La gran esperanza cristiana permanece inalterable: Jesucristo prometió regresar. Nuestro llamado es estudiar la Palabra con reverencia, actuar con humildad ante la evidencia y permanecer fieles al Salvador.

11. Fuentes documentales y bibliografía

Documentos primarios de la época:

  1. Samuel S. Snow, The True Midnight Cry (22 de agosto de 1844).
  2. William Miller, Apology and Defence (1845).
  3. New-York Daily Tribune, edición del 22 de octubre de 1844, Biblioteca del Congreso.
  4. O. R. L. Crosier, The Sanctuary, Day-Star Extra (7 de febrero de 1846).

Estudios históricos, académicos y doctrinales:

  1. Encyclopedia of Seventh-day Adventists: Millerite Movement.
  2. Encyclopedia of Seventh-day Adventists: Samuel Sheffield Snow.
  3. Encyclopedia of Seventh-day Adventists: Hiram Edson.
  4. Michael W. Campbell, Millerite Revivalism and Post-Millerite Adventist Churches, Oxford University Press.
  5. Merlin D. Burt, estudio y reedición histórica de Day-Dawn, Andrews University.
  6. Richard M. Davidson, When Did the 2300 Days of Daniel 8:14 Begin and End?, Biblical Research Institute.
  7. Iglesia Adventista del Séptimo Día: ministerio de Cristo en el santuario celestial.
  8. Yale Bible Study, guía sobre Daniel 8-9.
  9. Michael Segal y Shlomo Wadler, estudio académico sobre las 2.300 tardes y mañanas.

Pasajes bíblicos relevantes: Daniel 7:9-14; 8:13-14; 9:24-27; Esdras 7:11-26; Levítico 16; 23:26-32; Números 14:34; Ezequiel 4:6; Mateo 24:36; Hebreos 4:14-16; 8:1-5; 9; 1 Juan 2:1; Apocalipsis 14:6-12.


Continúa investigando: Yom Kippur de 1844: estudio del calendario y el Día de la Expiación.

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